アンドレア・ホーニックとティモシー・インゴールド: 人新世のデザイン

あるものが私の目に留まりました。それは、最もプロフェッショナルな写真の、銀色に輝く深みの中に映る白鳥と白人女性の腕でした。そして私はこう思いました。いつも女性と動物を連れているわけではなかったらいいのにと思いました。 この不機嫌な考えが私を調査へと導いたのです。 やがて、それが私を画家のアンドレア・ホーニックに導き、最終的にはこの会話につながりました。

ホーニックの描く女性と動物は非常に緊密に結びついており、女性にとってその生き物は衣服のように見えることもあれば、女性が（人というよりも）動物に寄り添っているように見えることもあります。たとえば、切り株のアナログとして、彼女は動物になります。熊が頭を乗せそうなもの。 ホーニックの絵はゴージャスかつばかばかしい、あるいはもっと優しく言えば、意図的にユーモラスであると言えます。 ホーニックはまた、女性と動物がどのように互いに適合するかについての見方を持っており、女性を限りなく特殊にし、動物を正反対にする考え方、ある種の力、あるいはおそらく容量の容量の大きな突風を表現しています。 彼女は以下のインタビューでこれよりもうまく言っていますが、これは私との会話ではありません。

QとAsの一方的な尋問の代わりに、私はホーニックと一致する感性、ペア​​リング、対応を探しました。 私は、著名な人類学者で文化理論家のティモシー・インゴールドの中にそのことを見出しました。彼もまた、生き物、草、音楽、風がどのように吹き、泥がどのように流れるか、物事がどのように相互に動き、また敵対するか、そして親和性がどのように作られるかについて、熱心に関心を持っています。

私はホーニックとインゴールドに課題を課しました。それは、お互いの作品を読み、お互いのキャリアを通じて言葉、絵、音で何を生み出してきたかを検討し、その後、お互いにインタビューすることです。 これは、長さと明瞭さのために編集された結果です。 それは私が興味を持っているもの、つまり芸術における女性と動物の出発点に目を向けてくれます。 しかし、それはそれをはるかに超えたものを提供し、それぞれが、あるがままの世界を修正するための、しばしば遊び心のある、より多くの場合熱心に瞑想的な独自の実践へとあなたを導きます。 それぞれが芸術を通じて他の人に計り知れない力を与えます。 確かに、ここでそのヒントが得られます。不屈の精神と好奇心が等しい部分で生み出される創造性の人生です。

しかし実のところ、ホーニック氏もインゴールド氏も先見の明がある人であり、おそらくシステムや将来性にはあまり関心がありません。 素晴らしい偉業です。 楽しむ。

—Gretchen Bakke、システムおよび先物セクション編集者

マダム・ボニエ・ドゥ・ラ・モソンはマレーグマの身を守る体で贅沢をする。 彼の冬眠で鍛えられた不屈の精神は、アンドレア・ホーニック演じるダイアナ・ザ・ハントレスを演じるのに必要な落ち着きを欠いている。 油彩、リネン、17 x 20 インチ、2015 年。画像は個人コレクションに所蔵されており、アーティストおよびシアーズ ペイトン ギャラリーの厚意により提供されています。

ティモシー・インゴールド (TI):あなたのポートレートには、女性と動物の間に意図的な非対称性があります。 確かに女性は、衣装やすべてのものが整っており、具体化されたキャラクターですが、動物は具体化されていません。 それは体を現しており、生き生きとしています。 私が本当に興味深いと思うのは、一方ではアニマシーと他方では具現化の間のこの不均衡です。

アンドレア・ホーニック (AH):はい、私は実際の歴史上の人物の歴史的肖像画を再現しています。その人物は、オリジナルの原画が描かれたときに非常に具現化されていました。 その動物は彼女の精神の導き手です。 それは、鹿、トカゲ、ホタルの「群れ」などの体で表現されます。 たとえば、直観的なプロセスでクマに遭遇する私にとって、あるいは絵の中の鑑賞者にとって、それは特定のクマのように見えますが、それは私たちと、クマが導いている女性がそれに共感できるようにするためだけです。 実際には「クマ」ではなく、「クマ」全般、つまりクマの精です。

皮肉なことに、私の目的の一部は、女性をより「具体化された」存在へと導くことであり、そこで彼女は、理想的なイメージを打ち出すために省略しなければならなかった自分自身の側面を取り戻すことができます。 彼女はもはや肉体を持っていませんが、彼女の魂は今日も悲しみ、取り戻し、私たちのためにこの勇気を導くことができます。

今日の世界では、私たちは生身の人間や動物と同じように、イメージとともに生きています。 そして私たちは実際の芸術作品よりも絵画のイメージとともに生きています。 私たちは自然、オーラ、生き物、芸術との関係をますます複雑にしています。 動物と女性を結び付けることで、両方を変えているのです。 動物は女性にその影を落とし、女性は動物に色のパレットを落とします。

それが、私のポートレートが明確なカットアンドペーストの構造になっている理由です。女性と動物は異なる領域に住んでいますが、同時に同じ空間にいて、一緒に額装されています。 コラージュの継ぎ目を見せるなど、少し不格好なところが気に入っています。 しかし同時に、私たちは作るときと同じように見るときも想像力を働かせる驚くべき能力を持っています。 私たちは見るものに独自の創造性をもたらします。私たちが見ることによって、継ぎ目は埋められ、滑らかにされます。

絵の具を何層にも重ねていくと、女性と動物の間に、あるいは霊界と過去の間に明確な境界線ができるのでしょうか？ 私にとって、動物たちは真ん中に座って、見る者と見る者の間を仲介する存在です。 私のプロセスでは、それらは私の質問と知覚された応答の間の仲介者となるため、私にとって最も直感的に分かります。 私が尋ねているのは、どのような変革が必要なのか、そしてそれが私と私たちの現在の文化にどのような関係があるのか​​ということです。 問題は長年にわたる人間の闘いです。 答えは、非常に集中した物語の夢のように展開します。 私は、私の個人的な経験と現代世界に関連する側面について詳しく知ることができます。 私は、肖像画に描かれている女性の歴史について少し読んでいます。それが私が実際の人物としてではなく、絵の中の彼女を知る方法です。 彼女は歴史上の人物です。 しかし、動物に対する私の感覚は、女性の感覚よりも直感的です。 私がその動物を知っているのは、主にその存在を感じているからです。

の：つまり、あなたは彼女についての感覚を持っていますが、その感覚は動物についての感覚とは異なります。 なぜなら、あなたはその動物を直接知っているからです。

ああ：そう、その「体」から発せられる熱や、羽から発せられる風を感じることができるのです。

の：したがって、動物は座っていません。 肖像画は撮られていません。

ああ：その通り。 それは霊です。 それは大きくなることもあれば、小さくなることもあり、女性の一部であることもあれば、私の一部であることもあります。

の：つまり、それは魂、つまり霊です。 一方、肖像画に描かれているのは明らかに女性の体です。 彼女は衣装も何もかも揃ってそこにいますが、それだけです。 一方、動物を指さしたら、「いいえ、これは動物の体ではありません。これは動物そのものです。」と言うでしょう。 動物は生きているので、それはまったく別のことです。

ああ：そうです、動物の描かれ方では、そのエッジはそれほど明確ではなく、色やトーンを想定して女性の背景や体に溶け込んでいます。 それらは影を落とし、同じ空間を共有していることを示します。

オルテンシア・デル・プラドは、雷虫のスピード部隊、アンドレア・ホーニックの名酒アジサイ園から引き上げられました。 パネルに油彩、26.7 x 20.4、2021。画像提供: アーティストおよびシアーズ ペイトン ギャラリー。

の：この作品の初期のプレゼンテーションで、明確に準備されたテキストから意図的にロボットのような声で話すことを選択した理由を説明できますか? これが展示品の音声ガイドで聞こえる権威ある美術史の声のパロディであることはわかりますが、同時に、これは誰の声なのかも疑問に思います。 そして、あなたが読んでいる文章の準備と自発性の試みをどのように調和させることができますか？それはあなたが実際に読んでいる言葉にもあると私は感じました。

ああ：それが現実だから、私は矛盾を楽しんでいます。 テキストは明確に書かれ、準備されています。 私が鑑賞者に求めているのは、より自発的に鑑賞すること、つまり連想によって自分自身の物語を考え出し、博物館の権威や歴史規範によって語られることを手放し、自分自身の感情や基準に波長を合わせることです。想像力豊かな反応。 私の本気で伝えた、明確に計画された物語のばかばかしさは、遊び心を少しでも与えようという私の意図を裏切るものです。 声の単調さは、聞き手に半催眠状態を誘発することを目的としています。 すべての言葉を聞き取る必要はありません。言葉から離れてアートワークや自分自身の連想に集中し、また戻ってくることができます。これは行き来するための構造であり、注意を必要とするドラマではありません。

最近まで、美術史における権威の声は常にパフォーマンス的であり、単調ではなく劇的なという、ほとんど精神的な敬意を含んでいた。 単調なのは、芸術の権威の物語に代わる物語を生成するために私が使用する儀式のトランス状態を誘発する安定したドラムビートを導入し、比較して権威が愚かに聞こえるようにすることです。

実際、あるパフォーマンスがこの作品全体にインスピレーションを与えました。 絵を描く前の 1990 年代後半、私はルネサンスの架空の芸術家について講義する美術史家のパフォーマティブなペルソナを採用していました。 私が示した画像は明らかに切り貼りしたコラージュであり、実際の絵画ではありません。 私はパフォーマンスアーティストではなく、美術史家として講演をしました。 画像やタイトルが荒唐無稽なものであったにもかかわらず、その作り話が信じられるものだったため、ほとんどの観客はそれが真実なのかフィクションなのか混乱した。 この混乱は意図的なものでした。 創造性を広げる場所です。 聴衆はこの場所から私のペルソナについて質問し、それが私の物語に追加されます。 私たちは物語を共同創造していました。 最終的に、私はギャラリストから絵を描くように頼まれました。そして、それらとそのタイトルが自立して、そのコンテンツの一部を彼らの前で伝えることができるかどうかを確認するのは興味深いだろうと思いました。

の：では、美術史の権威をパロディしながら、何ができるかを示そうとしているのでしょうか？ おそらく私はモノトーンの目的を誤解しました。モノトーンの目的はあらゆる種類の感情や感情のヒントを排除することだと思っていたからです。 コンピューターの機械読み取り装置のような音です。

しかし、あなたが言っていることは、実はモノトーンの重要な点は、それがシャーマンの太鼓のようなもので、常に同じピッチと音色で叩いているので、気を散らすことはできないということです。 そしてそれはまさにスーパーメカニカルとは正反対です。

ああ：まったくその通りです。

の：音楽に関しても、少し似たようなことを考えていました。 たとえば、古典的な楽譜は 2 つの異なる方法で解釈できます。 この表記法は、感情的な力をまったく持たない一種の分解図とみなすことができます。 あるいは、股間や震えを示すすべての点が、爆発寸前の生命力の集中として見えることもあります。

あなたの声もそうなのかなと思いました。 それは純粋に機械的であり、いかなる種類の感情も欠如していると言うことができ、またはそれが非常に単調であり、通常のスピーチのような気を散らすものがないため、非常に強力であると言うことができます。 それは実際に物に穴を開けます。

美術史家のパフォーマンスについてのあなたの議論を聞いて、私があなたの作品で本当に気に入っているものの 1 つはユーモア、特にキャプションにあることを思い出しました。 ほとんど軽快なユーモアと、真剣な批判的感性を組み合わせることができるだろうか？

ああ：絶対に。 結局のところ、私が知っている、自然に基づいた直感的な実践の最も賢明なリーダーは、私がこれまで会った中で最も愚かな人々の一部です。 彼らにとっては、すべてが冗談であり、すべてが面白いのです。 私もそうやって成長してきました。 自分の認識に穴を開けることができることがとても重要です。

の：はい。 しかし、物事を軽視しない方法でからかうことはできます。 そうすることで、私たちはこれらの肖像画を大切にし、そこから語られることについて深く考えながらも、人生の奇妙な並置を笑うことができるのです。

ああ：そして自分たちを笑いましょう。 私たちは、悲しいことに、当時、彼女たち自身も楽しむことができなかった肖像画の中の女性たちの人生に笑いをもたらすことができます。 しかし、私たちは彼らを笑っているのではなく、彼らと一緒に笑っています。 確かに、自分のやっていることにユーモアがなかったら、それはできませんでした。

バッグ・パイプ・サード・アイ・オクトパスとスキンサッカー・レヴェリーのマダム・グランド、アンドレア・ホーニック。 リネンに油彩、27 x 23 インチ、2022 年。画像提供：アーティストおよびシアーズ ペイトン ギャラリー。

の：私の文章でも同じことがわかります。 私は学者です。 他には何も得意ではありません。 でも時々、趣味で何かを書くこともあります。 あるいは、楽しそうだから何かを入れるかもしれません。 これが引き起こす検閲的な反応は驚くべきものです。 学術論文でジョークを言ってはいけない、それはルール違反だ! おそらくこれは学問の権威という考えの名残なのではないでしょうか。 先ほど話した公式音声ガイドのことを改めて思い出しました。 もしかしたら、芸術家が面白いことを意図して絵を描いたのかもしれません。 面白くて、笑ってしまいます。 しかしその後、音声ガイドを聞くと、アーティストが何を意図し、どのようにジョークを言ったかについての無表情な分析が聞こえてきます。 そこにはまったくユーモアがありません。

ああ：とても。 私は、直線的で分析的なモードを回避し、動物がどのようにして誕生し、女性たちが何をしているのかについての作り話で小説を書くのが大好きです。 ユーモアについて話しているので、あなたの著作のいくつかについて話すのは興味深いでしょう。なぜなら、あなたの実践と経験が文章に非常に多く反映されているように感じたからです。

の：はい私はそう願っています。 私は経験に忠実に書く方法を見つけようとしてきました。 しかし、それは、人が教えられているものの多くの本質に反しているので、それは困難です。 歩きながら書きたい、つまり風景の中を移動しているような感覚を味わいたいのですが、実際にはペンを持っているだけなのですが。

私が最も書くのが大好きで、かなりの数の本を書いたり草稿したりした場所は、フィンランドの北カレリア州にある別荘です。 それは牧草地と森の真ん中にある小さな古い農家で、私は屋外に木製のベンチとテーブルのある特別な場所を持っています。 私はそこに座って書きます。 木々の間から風のため息が聞こえ、蚊が飛び回り、鳥のさえずりが聞こえます。 私が書いているとき、これらすべての音が私の中に入ってきます。 それから私は自分が書いたものを読み上げました。 正しく聞こえることが非常に重要です。 間違って聞こえる場合、読んだときにリズムや韻律に何か問題がある場合は、何かを修正する必要があることがわかります。

文学者のレベッカ・フレドリクソンは、「天気を書くこと」について語ります。天気について書くのではなく、天気が文章にどのように入り込むか、天気を使ってどのように書くかについて話します。 それが私がやっている事だと感じています。

言葉は生きていると感じます。 あなたが話していると、声が泡立ちます。 書いている場合、それらは手のしぐさの中に現れます。 私にとって、この言葉は多孔質というよりも、くねくねとしたものです。 特にページに手書きで書いている場合、それは本当にうごめき、あっちへ行ったりこっちへ行こうとしたりします。 したがって、言葉を特定するのは難しいです。 実際には、あまり固定したくないし、串刺しにしたくないでしょう。 彼らの中に生きている命を保ちながら、彼らを倒したいのです。 まるで手元で輝く宝石のようです。 それらはあらゆる方向に放射されます。 しかし、あまりにも多くの文字を使用したくない場合は、単なる派手な文章になってしまいます。

ああ：言葉が多孔質であるように聞こえます。

の：多孔性、よくわかりません。 ページはおそらく多孔質ですが、言葉自体は、いいえ、生き生きとしています。

ああ：私が尋ねる理由の 1 つは、あなたが自分の文章について表面の質感の観点から話しているからです。 そして私はあなた自身の練習について疑問に思っています。 あなたはたくさんの質問をします。 あなたが指摘した点は、しばしば質問として提起されます。 それはおそらくあなたが考える方法です。 何かが質問として噛み砕かれてから提示されるということを経験できるのは素晴らしいことです。 しかし、プロセスの一環として、これらの質問の答えに役立つ可能性のある実践に取り組んでいますか? あなたがやっている事の一つがチェロを弾くことだと私は知っています。

の：そして確かに、チェロは私がそれらに答えるのを助けてくれます。 私は物事を質問として提示するのが好きです。なぜなら、そうすれば答えられるからです。 質問の内容を詳しく説明できれば、問題の解決に向けてすでに長い道のりを歩んでいることになります。 それを見つけることが重要です。ここで尋ねるべき正しい質問は何ですか? そして、あなたを愚かな用事に連れて行ってしまう間違ったものをすべて取り除くことについても。

しかし、答えが見つかるかどうかはわかります。 そして、答えは常に質問を超えたものになります。 答えは質問の中に含まれていません。 質問を見つけるには、質問を超えなければなりません。 質問に答えることは、常に 1 か所に留まるのではなく、継続して前進するための方法です。

これは機械的な方法で接続しているわけではありません。 むしろ散歩に行くようなものです。 あなたは場所から場所へ行きます。それぞれの場所は質問であり、そこから答えを求めて出発しますが、別の場所の質問にたどり着く、といった具合です。 それは頭の中で進行している対話であり、書きながら同時に想像しています。 多くの場合、私は別の人と一緒にいると想像します。 あなたが自分自身とこの会話をしている間、それは他の誰かと同じようにできるかもしれません。 想像の中で歩いていると、言葉がぽろぽろと出てきます。 私は常にノートを手元に持っているので、ノートが消える前にすぐに書き留めることができます。

ああ：フィンランドでのあなたの執筆活動と同じように、私は、自分自身、他者、そして地球のため、癒しと変容を目的として、すべての生命とつながっているという理解のもとに教えられた実践を毎日実践しています。 あなたの立場からすると、私の絵はこれらの実践をいくぶん軽薄に使っていると言えるかもしれません。 しかし、芸術は生活から切り離されたものではなく、私たちが議論している文化において権力の対象を創造することには本質的な価値があります。 それは、私自身のユダヤ文化の側面も含め、程度の差こそあれ、常に自然とのつながりが残っている文化をどのように説明するかに似ています。 本質化するのではなく、むしろ私たち自身の経験を特定するのです。人間は自然であるため、「自然」などというものは存在しません。 私たち（私、あなた、木々…）はすべてつながっています。 私たちはそこに異論はありません。 ご存知のとおり、すべての文化はこの信念に基づいています。 それは、私たちが周囲からどれだけ切り離された道を進んでいるのかということだけです。 主流の文化では、私たちはそのようには考えません。そうであれば、地球を破壊し続けることはないからです。 私が言及しているマインドフレームでは、周囲から知覚されている分離を消去する必要があります。 私が生まれ育った文化の中で暮らしながら、自然に基づいた儀式の実践に取り組んでいるのは、断絶による深い痛みを感じているからです。

アートは普遍的なものを表現するので、人々を結びつけます。 特定の文化や芸術の歴史的価値を引き合いに出さなくても、私たちが作るオブジェクトには、それ自体が持つ本質的な力が吹き込まれています。 力を持った儀式の対象は、私たちを他の人々だけでなく、他の生き物と結びつけます。

の：それについては議論のしようがありません。 しかし、再接続の問題は、私たちが最初に自分自身を切り離すことによって、ある程度自分自身のために作り出した問題です。 この土地に住んでいる先住民族の立場になって考えてみましょう。 彼らは、これが自分たちの生き方といったい何の関係があるのか​​と不思議に思うでしょう。 彼らは依然として何らかの実存的な問題を抱えていますが、それらは私たちが問題を提起する方法とは異なります。 たとえば、特定の種類の野生動物は非常に危険である可能性があり、特定の種類の気象現象も生命や身体に脅威を与える可能性があることを彼らは知っています。 そして彼らは、自分たちが非常に安全ではなく不安定で、多くの不安を生み出す可能性がある環境に住んでいることを知っています。

これは私たちが慣れていないことです。 たとえば、歴史上、少し前までは、おそらく自分の子供の半数以上が幼児期に亡くなるのが普通のことであったことを、私たちは完全に忘れています。 そして、今日のより裕福な社会の人々の平均寿命が70歳か80歳であるのに比べて、平均寿命は約40歳だった時代です。 結核のような致命的な病気は風土病でした。

エコロジー感覚の回復や自然とのつながりなどについて話すとき、私たちは実際にケーキを手に入れて食べたいのでしょうか？ 私たちは自然界と調和して暮らしたいと思っていますが、ありがたいことに、自然を自分たちの高消費を支えるために採掘される資源として扱うことから、その逆のことをしたことによって得られる恩恵をすべて保持したいと考えています。 、ハイテクライフスタイル。

ああ：深い質問ですね。 ある程度の不快感を受け入れる必要があると思います。 結局のところ、私たちが世界の声に耳を傾けなくなったために気候危機が起きているのです。

この記事は Gretchen Bakke の依頼により作成されました。